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JUSTICIA Y PERDÓN
Jacques Derrida

Entrevista a Jacques Derrida de Antoine Spire en Staccato, programa televisivo de France Culturel, del 17 de septiembre de 1998; traducción de Cristina de Peretti y Francisco Vidarte.
Edición digital de Derrida en castellano.

 Jacques Derrida

 

A. Spire: —Desde hace un año Jacques Derrida, que enseña en la EHESS, ha escogido como tema de su seminario el perdón y el perjurio. Es decir, se ha dedicado a pensar los problemas de la impunidad y de la actitud social frente al crimen y, especialmente, frente al crimen contra la humanidad. Este verano Jacques Derrida estuvo en Sudáfrica. Se encontró allí con Nelson Mandela, pero también pudo comprobar la importancia del vivo debate que ha acompañado al trabajo de la Comisión Verdad y Reconciliación, creada en 1995 y presidida por el obispo Desmond Tutu. Como sabemos, la misión Tutu se ha fijado como tarea llevar a cabo el recuento del conjunto de las violaciones de los derechos del hombre perpetradas durante el período que va desde marzo de 1960 hasta marzo de 1994, fecha de la investidura del presidente Mandela.

Jacques Derrida nos explicará por qué sólo se puede considerar el perdón si se da lo imperdonable; por qué, en justicia, lo prescriptible implica asimismo la existencia de crímenes imprescriptibles. El filósofo dibuja de este modo un mundo abierto, frágil, en donde el perdón puede hallar su lugar a sabiendas, sin embargo, de que nada se borra jamás.

 

Pr.: —La situación de Sudáfrica, de donde usted acaba de volver, se ha transformado desde 1995, ya que en esa fecha el nuevo Parlamento sudafricano promulgó la ley sobre la reconciliación nacional, la cual creó la Comisión Verdad y Reconciliación. Unos científicos de alto rango revelaron recientemente la existencia, en los tiempos del régimen del apartheid, de un laboratorio bautizado «Fábrica de la muerte». Allí se fabricó, desde 1983, un compuesto químico capaz de matar sin dejar ningún rastro, con el fin de simular la muerte natural de los negros, que eran las víctimas del mismo; se puso a punto una vacuna destinada a esterilizar a las mujeres de color, así como una «bacteria racista» que tenía como objetivo afectar a los negros. Varios gobiernos occidentales, que lo sabían, habrían tratado de ocultar la existencia de esa monstruosidad humana al propio Nelson Mandela cuando éste llegó al poder.

Supongo que usted habrá discutido todas estas cuestiones al llegar a Sudáfrica, en donde se ha encontrado con Nelson Mandela así como con un determinado número de autoridades del país, pero también con víctimas del apartheid.

J. D.: —Sí. Evidentemente, como ya imagina, lo que se denomina TRC, Truth and Reconciliation Commission, constituye hoy en día el espacio social y político de Sudáfrica. No se habla más que de eso, todo el mundo está implicado en ello, directa o indirectamente, y es preciso insistir en el hecho de que los debates de dicha comisión, los testimonios, las deliberaciones son asuntos públicos. Dicha comisión se constituyó a partir de la Constitución. Se trata de una Constitución extraordinaria en la medida en que inscribe el motivo de la reconciliación en su texto. Desde el preámbulo se dice que la curación, healing, y la reconciliación deben estar a la orden del día. A petición, conjuntamente, de miembros del ANC [Congreso Nacional Africano] y de algunos blancos del antiguo régimen, se ha decidido que, si el país tenía que sobrevivir, había que pasar por algo parecido a una reconciliación. A partir de ahí se constituyó esa comisión que, muy pronto, se ha convertido a la vez en ejemplar y problemática. Ejemplar tanto en Sudáfrica como en el mundo entero, porque a menudo se intenta trasponer el ejemplo de la misma en todas partes en donde un proceso de democratización sufre una serie de graves traumas, tales como los que usted acaba de recordar y respecto a los cuales conviene subrayar que la responsabilidad está compartida por un buen número de Estados testigos.

La personalidad de monseñor Tutu marcó enseguida esta comisión, en la que ha inscrito valores como el perdón, por ejemplo, que no estaban necesariamente implicados en el proceso de amnistía. Pero, al hacerlo, ha sido acusado por algunos negros de cristianizar el proceso y por algunos blancos de parcialidad dentro de la comisión… Habrá que discutir acerca del hecho de saber si esta noción de perdón es o no una herencia judeo-cristiana.

De este modo, esta experiencia absolutamente extraordinaria, que arrastra a todo el país, es al mismo tiempo criticada desde todas partes.

 

Pr.: — Hay que decir que el proceso monopoliza a la gente de una forma increíble: ¡han testificado 15.000 víctimas ante esa comisión y se han producido 7.000 peticiones de amnistía!

J. D.: —Esas cifras son enormes, pero, al mismo tiempo, no representan más que una parte de las violencias, lo cual hace que el proceso sólo sea parcial. Hay que recordar, sin embargo, dos o tres cosas: en primer lugar, esas sesiones son públicas y los debates, transmitidos por la televisión, van a dar lugar a un informe que será sometido a Mandela antes de su publicación. Por otra parte, esa comisión no tiene una competencia propiamente judicial. Los tribunales de justicia siguen reuniéndose de forma paralela…

De hecho, el dispositivo que se ha puesto en marcha es complejo, ya que hay tres sub-comisiones: una comisión de los derechos humanos que escucha los testimonios y lleva a cabo las investigaciones; una comisión de amnistía compuesta por cinco miembros, dos comisarios y tres jueces independientes, que es totalmente independiente de la comisión misma; y, finalmente, una comisión de reparación y de rehabilitación que permite socorrer a los supervivientes y localizar los cuerpos. En efecto, con frecuencia las víctimas no piden ningún castigo, lo único que quieren es saber dónde se encuentra el desaparecido para que el trabajo de duelo pueda proseguirse. Todo esto está al servicio de un trabajo de duelo, de curación y de reconstitución del cuerpo del Estado-nación.

Una de las ambigüedades más interesantes de esta misión asignada a la comisión es que las violencias moderadas son únicamente violencias asociadas, dice el texto, a unos objetivos políticos. Naturalmente, esa precisión permite a muchos perpetrators, como se dice allí, a muchos autores de esas violencias, recurrir al pretexto de que se trataba de una guerra política tanto por parte de los negros como por parte de los blancos o del ANC, que ellos actuaban por una causa, y es precisamente en nombre de ese carácter político como algunos se defienden ante esa acusación. Ese complejo proceso nos obliga a preguntarnos lo que es un crimen político en ese contexto.

 

Pr.:Frente a la vertiente religiosa del perdón, que se puede aceptar o no, podemos preguntarnos si un perdón únicamente político, que generalmente se denomina una amnistía, puede ser suficiente para que haya una reconciliación real del país, y si la dimensión política del perdón no debe ir necesariamente acompañada de una dimensión moral…

J. D.: —Se puede entender la reticencia de algunos ante el carácter propiamente religioso de la noción de perdón. Antes de intentar tratar esta cuestión, es preciso no obstante tener en cuenta el siguiente hecho geopolítico: hoy en día las escenas de perdón se multiplican sobre la superficie de la tierra; algunos jefes de Estado piden perdón a una población o a otros Estados en Europa y en el mundo entero. Hay que preguntarse qué es lo que significa esa generalización de la escena del perdón, noción que, una vez que se le ha reconocido su valor religioso, no deja sin embargo de seguir siendo extremadamente equívoca. Dicha generalización significa que el valor religioso, digamos bíblico, judeo-cristiano e islámico del perdón, está marcando el conjunto del espacio geopolítico más allá de las instancias propiamente estatales.

Por otra parte, también hay que entender que, por volver a Sudáfrica, aquellos que le reprochan a Tutu cristianizar la escena de la Comisión tienen muchos argumentos, entre otros que la propia palabra perdón no es traducible en todas las lenguas sudafricanas. Ahora bien, la Constitución sudafricana también es notable por el hecho de reconocer once lenguas nacionales que tienen, todas ellas, el mismo derecho. Me explicaron que, en tal o cual otra lengua, no inglesa o no europea, la palabra por la que se traduce «perdón» tiene muchas otras connotaciones. Ese es ya un enorme problema de tradición cultural y religiosa. También hay que preguntarse por qué esta comisión ha sido posible en Sudáfrica y no en otra parte: en Argelia, en Francia, en Yugoslavia, en todos los lugares en donde ciertos traumas han afectado a cuerpos nacionales. Considero que éste es un magnífico hilo conductor para el análisis de las tradiciones políticas. En Sudáfrica

era preciso que el Estado-nación fuese lo bastante joven y el apartheid una cosa reciente (post-colonial, no hay que olvidarlo) como para no apelar a una tradición jurídica suficientemente sólida para tratar esos problemas, tal y como se haría en Francia o en cualquier viejo país europeo y, no obstante, ya lo suficiente y firmemente establecido como para que todo el mundo, empezando por Mandela, aceptase salvar dicho Estado-nación. Ahora bien, la condición para salvar el cuerpo del Estado-nación es ese intento de reconciliación. Entre perdón y reconciliación también hay muchos problemas, pero supongo que volveremos sobre ello más adelante.

 

Pr.: —¿Esa comisión Tutu no está finalmente obligada, para justificar su acción, a creer que la revelación de la verdad ante el tribunal va a conseguir necesariamente que nazca una conciencia moral en el autor de las violencias?

J. D.: —La esperanza de Tutu es que, sin preocuparse por la sanción, el mero establecimiento público de la verdad, el hecho de que sea archivado, hecho público, consignado, satisfará a las víctimas. Mantiene que las víctimas tratan de saber lo que ocurrió sin voluntad de exigir venganza, y que el conocimiento de la verdad contribuirá a que se emprenda ese proceso de curación, de reconciliación.

 

Pr.:¿Acaso no va excesivamente lejos si se tiene en cuenta que toma la palabra en nombre de las víctimas que tal vez no le han dado poder para hacerlo y que pueden reprocharle que crea que el relato de la verdad bastará para reconciliar a todo el mundo?

J. D.: —El caso de Tutu es muy complicado. Deja que hablen las víctimas. A veces obliga a hablar a los verdugos. Ha convocado no sólo a autores blancos de violencias contra los negros sino también, no sin dificultades, a gente del ANC, a Winnie Mandela… En ocasiones incluso se siente mal durante las declaraciones, que a veces son aterradoras. He podido ver alguna en la televisión y he leído algunos testimonios. Recomiendo, por lo demás, la lectura de un poeta afrikaner, autor de una gran obra, Antjie Krog, que ha asistido a todas esas sesiones y que ha dado cuenta de ellas en un libro estremecedor, muy leído allí, Country of my skull.

Por supuesto, eso no basta, nadie piensa que baste, por varias razones: la primera es que, en los casos individuales, si no se piensa en el porvenir de la nación en cuanto tal, la mera reconstrucción de las violencias puede reactivar el trauma, y ahí se dan testimonios aterradores: los verdugos cuentan sus crímenes escenificándolos. En esos casos, en lugar de aplacar los sufrimientos, el testimonio por el contrario los despierta, los hace todavía más insoportables. La segunda razón se debe a las condiciones políticas y socio-económicas de Sudáfrica y del mundo. El porvenir de esta comisión aún está por determinar: depende del de Sudáfrica, el cual, por su parte, no depende únicamente de las condiciones internas del país.

 

Pr.:No obstante, a pesar de todo hay dos etapas esenciales: establecer la verdad y hacer justicia. Decía usted que, al lado de la comisión, los tribunales de justicia seguían funcionando. Si no se convierte en elemento de justicia lo que se dice en esa comisión, ¿no se corre el peligro de acarrear un sentimiento de frustración? Dicho de otro modo, ¿cabe contentarse con decir la verdad, sin juzgar después?

J. D.: —Habrá frustración, y el Estado-nación en Sudáfrica, si sobrevive, lo hará a través de las frustraciones, de las decepciones, de los dolores incurables. Es evidente. No obstante, la amnistía no significa simplemente la absolución. Hay que darse cuenta de que, sin el proceso de amnistía, el país no habría podido sobrevivir. El perdón no hace justicia, eso es indudable, no sustituye a la justicia; el valor del perdón es heterogéneo al valor de juicio jurídico. Evidentemente, a menudo hay una contaminación entre la lógica del perdón y la lógica judicial, y Tutu afirma que la amnistía será concedida a condición de que los criminales reconozcan sus faltas públicamente; dicho de otro modo, a condición de que se transformen y tomen otros derroteros. Tutu intenta convertir el arrepentimiento en la condición de la amnistía.

 

Pr.:En 1983 organizó usted la exposición «Arte contra apartheid» con una serie de artistas, Ernest Pignon Ernest, Antonio Saura, y de escritores, Amado, Brink, Butor, Ginsberg, Leiris, etc. Dicha exposición reunía a 78 artistas cuyas obras iban dirigidas a un destinatario «inexistente pero ya reconocido», los negros víctimas del apartheid. «Arte contra apartheid» poseía una doble naturaleza: la de ser una llamada contra el apartheid y la de denunciarlo. Trece años más tarde, en 1996, se expuso en Sudáfrica y usted la ha visto allí…

J. D.: —Fue un momento muy emocionante para mí. La vi en el Parlamento de Cape Town (Ciudad del Cabo). Saura, Ernest Pignon Ernest y yo organizamos esa exposición en una época en la que, tengo que decirlo, yo no podía imaginar que un día, estando yo vivo, la vería devuelta a una Sudáfrica democrática y liberada del apartheid. «Arte contra apartheid» circuló por el mundo entero antes de ser entregada a Sudáfrica, y ha contribuido modestamente, junto con otros muchos testimonios de artistas, escritores, intelectuales, a la lucha contra el apartheid. Evidentemente, esa empresa tenía la forma de una promesa en futuro perfecto; nos decíamos entonces: el día en que ya habrá sido abolido el apartheid esta exposición dará testimonio y vendrá a inscribirse en el lugar de la institución democrática de Sudáfrica, en el Parlamento, en Ciudad del Cabo. En ese momento estábamos seguros —era como una certeza incondicional— de que el apartheid sería abolido algún día. Lo que no podíamos calcular, lo que, en mi opinión, ningún experto podía calcular, era la aceleración del proceso, la liberación de Mandela y la democratización del país.

 

Pr.: —En el prefacio del catálogo publicado cuando las obras fueron devueltas a Sudáfrica dice usted que dicho acontecimiento le ha reconciliado con la idea de progreso, progreso del derecho, del respeto y de la dignidad, que daban ganas de poner en duda al ver lo que estaba ocurriendo…

J. D.: —No creo tener que reconciliarme con la idea de progreso, nunca he estado enfadado con eso… Es verdad que con frecuencia, a nuestro alrededor, se la pone en duda. Kant escribió un texto que me gusta mucho en el que afirma que, aunque algunas revoluciones (está pensando en la Revolución francesa) fracasen o marquen momentos de regresión, anuncian que la posibilidad de un progreso de la humanidad existe, dan testimonio de esa posibilidad.

 

Pr.:Christian Ferrié, joven profesor de filosofía en el liceo francés de Düsseldorf, ha publicado Pourquoi lire Derrida? en la editorial Kimé. Reflexiona sobre su hermenéutica, sobre su búsqueda del sentido: «Un poco en todas partes del mundo —dice tanto en Sudáfrica como en Chile o en Argentina, la voz de las víctimas se alza para protestar contra la amnistía que se les concede a los criminales en nombre de la reconciliación. El propio Derrida, en uno de sus cursos del año pasado, discutía el derecho que se ha otorgado esa niña vietnamita quemada con napalm, ya adulta, de conceder en nombre de su pueblo el perdón a los americanos. ¿No será precisamente porque hay algo imperdonable? Un pensamiento de la alteridad dedicado, como lo es el suyo, a brindar la hospitalidad a la singularidad y a la diferencia del otro, ¿acaso no se encuentra confrontado a eso imperdonable como a su propio límite?».

Me gustaría conocer su reacción ante estas palabras.

J. D.: —A propósito de esa niña vietnamita quemada con napalm, cuya foto recorrió el mundo entero, Christian Ferrié (de forma involuntaria, estoy seguro de ello) ha simplificado un poco las cosas. Le tengo mucho respeto a esa joven que, públicamente, ante las cámaras de televisión, le ha otorgado su perdón al aviador americano responsable de sus quemaduras. En mi curso, al que alude, me planteaba simplemente una serie de cuestiones acerca de lo que significa el perdón en este caso y acerca del derecho que ella podía tener para perdonar a los americanos.

 

Pr.:En el seminario que, desde hace un año, dirige usted en la EHESS y que tiene como tema el perdón y el perjurio, reflexiona usted sobre la identidad de ese perdón insistiendo en su relación con el tiempo. En cierto modo, el pasado es impasable, dice usted, pero al mismo tiempo el perdón no debe engendrar el olvido. Usted afirma, siguiendo a Jankélévitch, que hay una posibilidad de perdón, pero que también hay un deber de no-perdón con el fin de que algunas cosas queden marcadas de forma indeleble en la historia de la humanidad.

J. D.: —Es Jankélévitch el que habla, en una situación determinada, de deber de no-perdón. Jankélévitch ha escrito dos textos en donde trata del perdón: un libro filosófico sobre el perdón en el que alude a una «ética hiperbólica», en la que el perdón es una gracia absoluta, aparentemente sin condiciones; por otra parte, en el texto que escribió cuando en Francia se debatía la ley acerca de la imprescriptibilidad de los crímenes contra la humanidad hacía una llamada al deber de no-perdón porque el perdón puede engendrar el olvido. El sentido común es el que nos recuerda que el perdón no es el olvido, pero en todas partes en donde el olvido, en una u otra forma, por ejemplo en forma de transformación, de reconciliación, de trabajo de duelo, puede infiltrarse, el perdón ya no es puro. El perdón debe suponer una memoria integral en cierto modo. No creo que haya un deber de no-perdón; creo en cualquier caso en la heterogeneidad absoluta entre el movimiento o la experiencia del perdón por un lado y todo lo que con demasiada frecuencia se asocia con él, es decir, la prescripción, la absolución, la amnistía, incluso el olvido en todas sus formas. El olvido no es simplemente el hecho de perder la representación del pasado, sino tan solo el de transformarse, reconciliarse, reconstruir otro cuerpo, otra experiencia. Por consiguiente, no sé si el perdón es posible, pero, si es posible, debe concederse a lo que es y sigue siendo en cierto modo imperdonable. Si se perdona lo que es perdonable o aquello a lo que se le puede encontrar una excusa, ya no es perdón; la dificultad del perdón, lo que hace que el perdón parezca imposible, es que debe dirigirse a lo que sigue siendo imperdonable.

 

Pr.:A la pregunta «¿se puede olvidar lo irreparable?» Jankélévitch parece responder que sí, puesto que su temor reside en el hecho de que el perdón puede engendrar el olvido. Pero ¿podemos rememorar lo irreparable? ¿Hablar de lo que es indecible?

J. D.: —Para que haya perdón, es preciso que se recuerde lo irreparable o que siga estando presente, que la herida siga abierta. Si la herida se ha atenuado, si está cicatrizada, ya no hay lugar para el perdón. Si la memoria significa el duelo, la transformación, ella misma ya es olvido. La paradoja aterradora de esta situación es que, para perdonar, es preciso no sólo que la víctima recuerde la ofensa o el crimen sino también que ese recuerdo esté tan presente en la herida como en el momento en que ésta se produjo.

 

Pr.: —Para ello es preciso que el perdón se solicite, y se tiene que poner de lado la tendencia tradicional que consiste, sobre todo en las morales cristianas, en tratar de separar al culpable de su falta en el momento del perdón, porque, en la medida en que se vincula el perdón con lo imperdonable, ya no se separa al culpable de su falta.

J. D.: —Eso es, en efecto, lo que recuerda Jankélévitch cuando dice que los alemanes no nos han pedido perdón. La tradición a la que él apela, y a la que con mayor frecuencia apelan también los que hablan de perdón, es que, para que el perdón resulte mínimamente digno de ser considerado, es preciso que el criminal lo solicite y, entonces, éste se acusa a sí mismo. Considero que, aunque éste sea un motivo muy fuerte de la tradición religiosa del perdón, está en contradicción con otro motivo igual de fuerte, presente asimismo en dicha tradición, y según el cual el perdón es una gracia absoluta, más allá de cualquier cálculo, de cualquier evaluación de castigo posible, más allá de cualquier juicio. Por lo tanto, ha de ser incondicional. Dicho de otro modo, hay algo en la idea del perdón, en el pensamiento del perdón, que debería exigir que sea otorgado incluso ahí donde no es solicitado. Creo que hay ahí, no fuera de esa tradición judeocristiana islámica sino dentro de ella, una contradicción: por un lado, el arrepentimiento, la confesión, que quiere que el perdón sea solicitado por alguien que ya no es exactamente el mismo, que reconoce su falta, y, por otro lado, la víctima, la única que puede perdonar. Si hay perdón, ha de ser un don incondicional que no aguarda ni la transformación, ni el trabajo de duelo, ni la confesión del criminal.

 

Pr.: —En su texto usted entra en la cuestión del perdón por la puerta de lo imperdonable. En cambio, la tradición, las instituciones, el derecho entran por la puerta del perdón, ya que, al separar, como decíamos hace un momento, al culpable de su fechoría, se le deja la posibilidad de reintegrarse en la sociedad. Vayamos, pues, hasta el final: ¿es preciso cambiar el derecho?

J. D.: —El perdón es heterogéneo al derecho, insisto mucho en esto. Jankélévitch también lo dice muy deprisa en su libro sobre el perdón. Si separo al criminal de su falta en nombre del perdón, perdono a un inocente, no a un culpable: el que reconoce su falta ya no es el mismo. Ahora bien, el perdón no debe perdonar al inocente o al que está arrepentido, debe perdonar al culpable en cuanto tal y, en último término, de ahí la experiencia casi alucinatoria que debería ser la del perdón, a un culpable que actualmente debería estar re-presentándose, repitiendo su crimen. Ésa es la aporía del perdón. No digo esto para decir que el perdón es imposible, digo que si es posible es a costa de soportar lo imposible, lo que no se puede hacer, prever, calcular, y de aquello para lo que se carece de criterios generales, normativos, jurídicos o, incluso, morales en el sentido de las normas morales. Si el perdón es ético, es, como dice Jankélévitch, «hiperbólicamente ético», es decir, que está más allá de las normas, de los criterios y de las reglas.

 

Pr.: —Usted recuerda que el perdón es siempre un asunto individual, que el perdón colectivo es una noción difícil de comprender, sobre todo en sus relaciones con el concepto de arrepentimiento. ¿Puede haber responsabilidad colectiva, desasosiego, y no arrepentimiento?

J. D.: —Hay desasosiego y debe haberlo. Distinguir entre el pesar, la confesión y el arrepentimiento es tomar el camino adecuado. Hay que analizar la semántica de todas estas palabras. Algo en la significación del perdón exige que el perdón sea solicitado, otorgado o negado para las experiencias singulares. No tengo derecho a pedir perdón o a perdonar en nombre de otros individuos, víctimas o criminales. Esta singularidad está en lo más profundo del perdón. Pero, al mismo tiempo, no hay escena de perdón sin testimonio, sin supervivencia, sin duración más allá de la experiencia del trauma, de la violencia. Y, ya en esa singularidad de la experiencia, del cara a cara entre el criminal y la víctima, está presente un tercero y se anuncia algo parecido a una comunidad. De ahí el desasosiego que hay que confesar, y la contradicción: el perdón es una experiencia del cara a cara, del «yo» y del «tú», pero, al mismo tiempo, ya hay comunidad, generación, testimonio. Desde el momento en que hay un enunciado, un perdón otorgado o no, hay implicación de la comunidad y, por consiguiente, de cierta colectividad.

 

Pr.:Cuando usted habla de «colectividad», de «duración», me viene —¡cómo no!— de nuevo a la cabeza el trabajo de Jankélévitch al que usted mismo alude en su seminario. Según él, el perdón es un asunto de tiempo, de duración, de generación: imposible de inmediato, el perdón se torna posible en la siguiente generación o, más bien, ella es la que ha de levantar acta del hecho de que se ha pasado página.

J. D.: —En la carta que dirige a ese joven alemán que le dice: «Nací después de la guerra, pero tengo mala conciencia», Jankélévitch responde de forma extremadamente emocionante, en un arranque conmovedor, precioso y justo, que para su generación el perdón será posible mientras que para él no lo es, que él no tiene derecho a perdonar. Admite así que, de generación en generación, es posible el proceso de lo que se llama «perdón», pero piensa que ese perdón es equívoco, que aunque la historia continúe, aunque los pueblos alemán y francés, alemán y judío, puedan volver a vivir juntos, aunque un simulacro de perdón y de trabajo de duelo pueda permitir a la historia continuar, dicho perdón es inauténtico. Ésa es la tragedia: Jankélévitch reconoce a la vez la imposibilidad del perdón y su inevitabilidad, bajo las formas equívocas de la reconciliación, del trabajo de duelo, de la vida que continúa, del trabajo de la historia, etc.

 

Pr.: —Sin embargo, cuando dice que «el perdón murió en los campos de la muerte», según usted, le está negando al perdón cualquier posibilidad histórica.

J. D.: —Sí, piensa que el perdón tiene una historia. Eso es lo extraordinario de esa frase: tiene en cuenta una historia del perdón, y dicha historia encuentra su sitio a partir de la imposibilidad del perdón. Siento la tentación de objetarle, con todo el respeto y la admiración que siento por él, que es precisamente en el momento en que el perdón parece imposible cuando su posibilidad pura aparece como tal. Cuando lo imperdonable se nos presenta como tal es cuando se puede considerar la posibilidad del perdón. Existe toda una tradición filosófica que hace concordar el proceso del perdón con el proceso de la historia. Hegel convierte el perdón y la reconciliación en el motor mismo de la historicidad. En los primeros textos de Lévinas encontramos algo bastante parecido. No hay historia sin perdón, sin reconciliación, etc., y, al mismo tiempo, hay en el perdón algo que trasciende a la historia, que la interrumpe, que va más allá en un instante paradójico, incalculable, como un instante de locura…

 

Pr.:Para terminar, me gustaría decirle que nos hemos preguntado, al trabajar sobre su seminario, acerca de la formidable fragilidad de su pensamiento. Cuando digo fragilidad quiero decir que usted logra hacerse a la vez con los hilos de un perdón eventualmente posible y de un perdón imposible. Dice usted a la vez que habría una fuga en la aceptación del perdón, que siempre hay algo insoportable en el perdón y que, al mismo tiempo, es necesario. Al inscribir el perdón en lo imperdonable, se encuentra usted en el corazón de una contradicción que hace que su pensamiento pase siempre de un extremo al otro y que sea casi fugitivo.

J. D.: —Prefiero la palabra «frágil» a la palabra «fugitivo». Reivindico la fragilidad. La fragilidad del perdón es constitutiva de la experiencia del perdón. Trato de llegar al punto en que, si hay perdón, ha de ser secreto, reservado, improbable y, por consiguiente, frágil. Sin mencionar la fragilidad de las víctimas, la vulnerabilidad que se suele asociar a la fragilidad, puedo decir que trato de pensar dicha fragilidad. 

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